ساعدنیوز: العلاج الوجودی هو نهج فلسفی وإنسانی یستکشف المعنى والحریه والفناء والوحده، ویساعد الناس على بناء حیاه أکثر أصاله وذات معنى.
وفقًا لموقع «ساعدنیوز»، فی عالم الیوم سریع الوتیره والمتزاید التعقید، یعانی کثیر منا من صعوبه فی التعامل مع أسئله أساسیه مثل: «من أنا؟»، «ما الهدف من حیاتی؟»، «لماذا أشعر بهذا القدر من الفراغ والوحده؟»، و«هل لحیاتی معنى؟». وعلى الرغم من أن هذه الأسئله قد تبدو فی البدایه فلسفیه، فإن لها أهمیه عمیقه فی غرفه العلاج النفسی. ویتعامل العلاج الوجودی مباشرهً مع هذه التساؤلات، ویرافق العملاء فی رحله لاستکشاف ذواتهم، ومساعدتهم على اکتشاف المعنى، واحتضان الحریه، ومواجهه الحقائق الحتمیه للوجود الإنسانی.
ینطلق هذا النهج العلاجی من الفلسفه الوجودیه، ویتجاوز مجرد تحدید الاضطرابات النفسیه. فهو ینظر إلى الإنسان باعتباره کائنًا حرًا ومسؤولًا، یواصل البحث عن المعنى، ویسعى إلى مساعدته على بناء حیاه أصیله وهادفه وذات معنى شخصی.
العلاج الوجودی لیس مدرسه واحده من مدارس العلاج النفسی تُعرَّف بمجموعه ثابته من التقنیات، بل هو نهج فلسفی وإنسانی فی العملیه العلاجیه. ویفترض أن کثیرًا من الصعوبات النفسیه لا تنشأ فقط بسبب اضطرابات بیولوجیه أو معرفیه، وإنما قد تنشأ أیضًا من الصراعات والمخاوف المرتبطه بالشروط الأساسیه للوجود الإنسانی (Yalom, 1980).
یمکن تتبع الجذور الفکریه للعلاج الوجودی إلى الفلسفه الوجودیه فی القرنین التاسع عشر والعشرین.
یُنظر إلى سورین کیرکغارد غالبًا باعتباره «أبا الوجودیه». وقد رکز على الاختیار الفردی، والإیمان، والمسؤولیه الشخصیه، وتجربه القلق. وأکدت أعماله أهمیه مواجهه الإنسان لوجوده الشخصی بدلًا من الاکتفاء باتباع التوقعات التی یفرضها المجتمع.
یعکس تصریح فریدریک نیتشه الشهیر «لقد مات الإله» ما اعتبره أزمه فی المعنى والقیم فی العالم الحدیث. وقد شدد على أهمیه خلق القیم الشخصیه وتطویر الإراده التی تمکّن الإنسان من تشکیل وجوده بنفسه.
فی القرن العشرین، بحث مارتن هایدغر فی بنیه الوجود الإنسانی من خلال مفهوم «الدازاین» (Dasein)، الذی یُترجم غالبًا إلى «الکینونه-فی-العالم». وقد تناولت فلسفته موضوعات الأصاله، والوجود، والاختیار، ووعی الإنسان بفنائه.
أکد مبدأ جان بول سارتر المعروف بأن «الوجود یسبق الماهیه» الحریه الإنسانیه الأساسیه. ومن هذا المنظور، لا یولد الإنسان بهویه محدده بالکامل مسبقًا، بل یشارک فی تشکیل هویته وما یصبح علیه من خلال اختیاراته وأفعاله.
دخلت الأفکار الوجودیه تدریجیًا إلى مجالی الطب النفسی وعلم النفس خلال القرن العشرین. وقد طور لودفیغ بینسفانغر ومیدارد بوس منهج «التحلیل الدازاینی» (Daseinsanalysis)، وأسّسا بذلک جوانب مهمه لتطبیق الفلسفه الوجودیه فی العمل السریری.
أما فیکتور فرانکل، فقد استند إلى تجاربه الصادمه فی معسکرات الاعتقال النازیه، وطوّر «العلاج بالمعنى» (Logotherapy)، وهو علاج یتمحور حول المعنى. وقد رأى أن الإنسان یستطیع، حتى فی ظل أصعب الظروف، أن یحتفظ بسبب یدفعه إلى مواصله الحیاه من خلال اکتشاف المعنى.
وأصبح رولو مای أحد أبرز الشخصیات المرتبطه بالعلاج الوجودی فی الولایات المتحده، حیث رکز على موضوعات مثل القلق، والحریه، والشجاعه، والمسؤولیه. وفی وقت لاحق، نظّم إرفین د. یالوم العلاج النفسی الوجودی حول أربعه اهتمامات أساسیه، وساعد من خلال کتبه المؤثره وعمله السریری على تقدیم هذا النهج إلى جمهور حدیث أوسع.
فی عمله الکلاسیکی «العلاج النفسی الوجودی»، حدد إرفین د. یالوم أربعه اهتمامات أساسیه توفر إطارًا مفیدًا لفهم العلاج الوجودی.
الموت هو أکثر حقائق الحیاه الإنسانیه حتمیه. ویمکن أن یؤدی الوعی بالفناء إلى نشوء شکل عمیق من القلق، غالبًا ما یبقى مخفیًا خلف اهتمامات ومشکلات نفسیه أخرى.
لا یحاول العلاج الوجودی القضاء على الوعی بالموت، بل یشجع الإنسان على الاعتراف بفنائه والتفکیر فی کیفیه جعل هذا الوعی حیاته أکثر معنى. وقد وصف هایدغر هذا التوجه بمفهوم «الکینونه-نحو-الموت»، أی إدراک أن الموت یمکن أن یدفع الإنسان إلى العیش بصوره أکثر أصاله.
عندما نتقبل أن وقتنا محدود، قد نصبح أکثر وعیًا بقیمه العلاقات والتجارب والقرارات واللحظات الیومیه. ولذلک یمکن أن یتحول الوعی بالموت إلى دافع للعیش بصوره أکثر قصدًا ووعیًا.
من المنظور الوجودی، یواجه الإنسان الحریه وضروره الاختیار. فنحن نتخذ القرارات باستمرار، ولکن لا توجد ضمانه مطلقه بأن کل اختیار سیکون صحیحًا.
ولهذا تأتی الحریه مصحوبه بالمسؤولیه. ویشجع العلاج الوجودی العملاء على فحص الخیارات المتاحه لهم، وإدراک دورهم فی تشکیل حیاتهم بدلًا من إلقاء المسؤولیه کامله على الآخرین أو على الظروف.
ولا یتمثل الهدف فی لوم العملاء على کل ما حدث لهم، وإنما فی مساعدتهم على إدراک المجالات التی لا یزال بإمکانهم فیها الاختیار أو الاستجابه أو التغییر أو الفعل.
تختلف العزله الوجودیه عن الوحده الجسدیه أو الاجتماعیه. فهی تشیر إلى الحقیقه الأساسیه المتمثله فی أن أی شخص آخر لا یستطیع أن یعیش عالمنا الداخلی بالکامل أو یعیش وجودنا بدلًا منا.
یدخل الإنسان إلى العالم بصوره فردیه، ویواجه الموت فی نهایه المطاف بصوره فردیه. وحتى العلاقات شدیده الحمیمیه لا تستطیع إزاله هذا الانفصال الأساسی بشکل کامل.
یساعد العلاج الوجودی الإنسان على تقبل هذه الحقیقه دون أن یستنتج منها استحاله وجود علاقات ذات معنى. وعلى العکس، فإن إدراک العزله الوجودیه یمکن أن یشکل أساسًا لعلاقات أکثر صحه، تقوم على التواصل الحقیقی بدلًا من الاعتماد العاطفی.
وعندما نتوقف عن توقع أن یقوم شخص آخر «بإکمالنا»، یمکننا أن نبدأ فی تقدیره کما هو فعلًا، بدلًا من تقدیره بناءً على الدور الذی نحتاج إلیه أن یؤدیه فی حیاتنا.
إذا لم تکن الحیاه تحمل معنى محددًا مسبقًا بصوره عالمیه، یظهر سؤال أساسی: ما الذی یمنح الحیاه معناها؟
لا یقدم العلاج الوجودی إجابه واحده شامله عن هذا السؤال، بل یشجع الأفراد على استکشاف الطریقه التی یمکن أن ینشأ بها المعنى من خلال المشارکه الفعاله فی الحیاه.
قد یظهر المعنى من خلال الأهداف المهمه، والحب، والإبداع، والعلاقات، والعمل، والجمال، والقیم الشخصیه، وخدمه الآخرین، وحتى من خلال الطریقه التی یستجیب بها الإنسان للمعاناه.
وأکد فیکتور فرانکل أن المعنى لا یمکن ببساطه أن یُفرض على شخص أو یُملى علیه، بل یمکن دعم الإنسان فی خلق الظروف التی تساعده على اکتشاف المعنى بنفسه.
یرکز العلاج الوجودی على العلاقه العلاجیه أکثر من ترکیزه على التقنیات المحدده. ومع ذلک، توجد عده مبادئ وممارسات علاجیه ترتبط عادهً بهذا النهج.
لا یضع المعالج الوجودی نفسه ببساطه فی موقع الخبیر المنفصل الذی یجلس خلف المکتب، بل یشارک بصفته رفیقًا إنسانیًا حقیقیًا فی رحله العمیل نحو الاستکشاف.
أکد یالوم أهمیه «هنا والآن» داخل العلاقه العلاجیه. ویسعى المعالج إلى إقامه علاقه مفتوحه وصادقه ومحترمه وأصیله مع العمیل.
ویتأثر اللقاء العلاجی بمفهوم مارتن بوبر عن علاقه «أنا-أنت»، حیث یُعامل العمیل باعتباره إنسانًا فریدًا، ولیس مجرد تشخیص أو مجموعه من الأعراض.
یحاول المعالجون الوجودیون فهم تجربه العمیل من وجهه نظر العمیل نفسه، بدلًا من إجبارها على الانسجام مع إطار نظری محدد مسبقًا.
وقد تساعد أسئله مثل:
«کیف تبدو حیاتک الآن؟»
«ماذا تختبر فی هذه الحاله؟»
«کیف یؤثر هذا الموقف فیک؟»
«ماذا تعنی لک هذه التجربه؟»
العملاء على وصف تجاربهم بحریه ودون أحکام مسبقه.
ویمکن لهذه العملیه أن تساعد الإنسان على تجاوز التفسیرات القدیمه وأنماط التفکیر المعتاده، وأن یصبح أکثر وعیًا بتجربته المعیشه بصوره مباشره.
لا ینظر العلاج الوجودی بالضروره إلى القلق باعتباره شیئًا یجب القضاء علیه دائمًا. فبعض أشکال القلق تُعد جزءًا لا مفر منه من الحریه، وعدم الیقین، والمسؤولیه، والوعی بالوجود.
یساعد المعالج العمیل على تحمل القلق واستکشافه بدلًا من الهروب منه تلقائیًا. وبهذا المعنى، یمکن أن یصبح القلق مصدرًا لفهم الذات والنمو الشخصی.
یشجع العلاج الوجودی العملاء على تحدید الخیارات المتاحه لهم، حتى عندما تکون ظروفهم صعبه.
وقد تشمل الأسئله:
«ما الذی یمنعک من اتخاذ هذه الخطوه؟»
«ما الخیارات المتاحه لک الآن؟»
«ما الدور الذی تعتقد أنک لعبته فی خلق هذه المشکله أو استمرارها؟»
«کیف ترغب فی الاستجابه لهذا الموقف؟»
والهدف هو تعزیز المسؤولیه الشخصیه ومساعده الأفراد على الابتعاد عن الشعور بأنهم عاجزون تمامًا أو محاصرون بلا خیارات.
یمکن أن یکون العلاج الوجودی مناسبًا لمجموعه واسعه من المشکلات النفسیه ومواقف الحیاه.
عندما تسهم مشاعر الفراغ أو الانفصال أو عدم الیقین أو انعدام الهدف فی المعاناه النفسیه، یمکن للعلاج الوجودی أن یساعد الإنسان على استکشاف القضایا الأعمق الکامنه وراء الأعراض.
قد یجد الأشخاص الذین یمرون بالفقدان، أو وفاه شخص عزیز، أو مرض خطیر، أو مواجهه الفناء، أو خساره عمیقه، أن العلاج الوجودی مفید لاستکشاف الأسئله المتعلقه بالموت والعلاقات والمعنى وقیمه الحیاه.
قد یستفید الشباب الذین یبحثون عن هویتهم واتجاههم فی الحیاه، وکذلک الأشخاص الذین یمرون بتحولات کبیره فی حیاتهم أو بأزمات منتصف العمر، من استکشاف قیمهم واختیاراتهم ومعتقداتهم وإحساسهم بذواتهم.
قد تجعل الحیاه الحدیثه الإنسان یشعر أحیانًا بالانفصال، رغم امتلاکه وظیفه أو علاقات أو ممتلکات أو روابط اجتماعیه. ویمکن للعلاج الوجودی أن یساعده على استکشاف ما یهمه حقًا، وتنمیه إحساس أقوى بالهدف.
قد یستفید الأشخاص الذین یتجنبون باستمرار اتخاذ القرارات المهمه أو الالتزام بالعلاقات أو المسارات المهنیه أو الأهداف الشخصیه من فحص علاقتهم بالحریه، وعدم الیقین، والمسؤولیه، والنتائج المترتبه على اختیاراتهم.
لا یقتصر العلاج الوجودی على الأشخاص الذین لدیهم تشخیصات لاضطرابات نفسیه. فقد یجد الأشخاص الذین یرغبون فی فهم أنفسهم بصوره أعمق، وتطویر أسلوب حیاه أکثر أصاله ومعنى، قیمه کبیره فی هذا النهج.
تتمثل إحدى أهم نقاط قوه العلاج الوجودی فی نظرته الواسعه والعمیقه إلى الإنسان. فبدلًا من الترکیز بشکل حصری على تقلیل الأعراض، یستکشف هذا النهج الأسئله الکبرى التی یمکن أن تشکل الرفاه النفسی.
یمکن لهذا النهج أن یساعد الأفراد على:
تطویر فهم أوضح لقیمهم وأولویاتهم.
استکشاف المعنى والهدف فی الحیاه.
تقبل عدم الیقین والجوانب الحتمیه فی الحیاه.
إدراک مجالات الحریه والمسؤولیه الشخصیه.
بناء علاقات أکثر أصاله.
مواجهه المشاعر الصعبه بدلًا من الاستمرار فی تجنبها.
اتخاذ قرارات أکثر وعیًا وقصدًا.
فهم تجارب الفراغ والعزله.
بناء حیاه أکثر انسجامًا مع قیمهم الحقیقیه.
فی نهایه المطاف، یدعو العلاج الوجودی الإنسان إلى التعامل بوعی أکبر مع حقائق الوجود الإنسانی. فهو لا یعد بحیاه خالیه من القلق أو عدم الیقین أو المعاناه أو الفقدان، بل یشجع الإنسان على مواجهه هذه الحقائق بصدق، والتفکیر فی کیفیه الاستمرار فی الاختیار والتواصل والإبداع والعیش بصوره ذات معنى رغم وجودها.
ومن هذا المنظور، فإن العلاج الوجودی لیس مجرد علاج للأعراض النفسیه، بل هو دعوه إلى التأمل فی معنى أن یکون الإنسان إنسانًا، وإلى القیام بدور فعال فی بناء حیاه یشعر فیها الفرد بالأصاله والقیمه والجدوى.
