ساعدنیوز: رغم شهره النوروز عالمیًا، فإن التراث الإیرانی القدیم کان یضم احتفالًا آخر لا یقل تمیزًا، وهو عید منتصف الشتاء الذی ارتبط بالأمل، وبدایه عوده الدفء، والاستعداد لموسم الزراعه. فما قصه هذا العید، ولماذا اختفى من الذاکره مع مرور الزمن؟
وفقا لساعدنیوز لم تکن الاحتفالات لدى الإیرانیین القدماء تقتصر على استقبال الربیع أو رأس السنه، بل کان لکل مرحله من مراحل الطبیعه مناسبه خاصه تعکس علاقتهم العمیقه بالأرض والفصول. ومن بین أکثر هذه المناسبات إثاره للاهتمام یأتی عید منتصف الشتاء، وهو احتفال کان یُقام فی الیوم الخامس عشر من شهر بهمن، أی بعد مرور خمسه وأربعین یومًا على بدایه الشتاء، فی لحظه اعتُبرت بدایه انکسار البرد وعوده الحیاه تدریجیًا إلى الطبیعه.
هذا العید لم یکن مجرد مناسبه للفرح، بل کان یحمل معنى رمزیًا کبیرًا. فقد آمن الناس آنذاک بأن أقسى أیام الشتاء أصبحت خلفهم، وأن الأرض بدأت تستعید أنفاسها، لتتهیأ شیئًا فشیئًا لاستقبال موسم الزراعه والنمو. لذلک ارتبط هذا الیوم بالأمل والتفاؤل، وکان یُنظر إلیه کبدایه مرحله جدیده تسبق حلول عید النوروز.
ویکشف هذا الاحتفال عن جانب مهم من أسلوب حیاه الإیرانیین القدماء، إذ کانت الزراعه وتربیه الماشیه تمثلان العمود الفقری لحیاتهم الیومیه. ولهذا لم تکن تغیرات الطقس مجرد ظواهر طبیعیه، بل أحداثًا تحدد مستقبل المحاصیل ومصادر الرزق. ومن هنا اکتسب عید منتصف الشتاء أهمیه کبیره، حتى أُطلق علیه أیضًا اسم عید الزراعه.
وکان الاعتقاد السائد أن البروده تبدأ بالتراجع اعتبارًا من هذا الیوم، بینما تتجه الأیام التالیه نحو الدفء تدریجیًا، لتبدأ النباتات فی الاستیقاظ من سباتها الشتوی. ولهذا السبب کان الناس یحتفلون بهذه اللحظه باعتبارها إعلانًا غیر رسمی عن اقتراب موسم العمل والإنتاج.
ومن الجوانب اللافته أن هذا العید ارتبط أیضًا بما یعرف فی التراث الزرادشتی باسم الگاهنبار، وهی مجموعه من المناسبات الدینیه التی تحتفی بمراحل الخلق والطبیعه. ووفقًا للمعتقدات الزرادشتیه، فإن العالم خُلق عبر ست مراحل رئیسیه، لکل منها احتفال خاص یحمل اسمًا محددًا.
وتبدأ هذه المراحل بخلق السماء، ثم الماء، فالأرض، ثم النباتات، وبعدها الحیوانات، وأخیرًا الإنسان. وقد کانت هذه المناسبات تحظى بمکانه روحیه کبیره، إذ لم تکن مجرد احتفالات موسمیه، بل مناسبات للتأمل فی نعم الخالق والامتنان لما وفره للإنسان من مقومات الحیاه.
ومن المثیر للاهتمام أن احتفالات الگاهنبار لم تکن تستمر لیوم واحد فقط، بل کانت تمتد لخمسه أیام، بینما یُعد الیوم الأخیر أهم أیام الاحتفال وأکثرها قدسیه، حیث تُقام فیه الطقوس الرئیسیه والتجمعات الکبرى.
ورغم ذلک، یرى عدد من الباحثین أن هناک تغییرات طرأت على هذه المناسبات عبر العصور، خاصه خلال العصر الساسانی، حیث أُعید ترتیب بعض الأعیاد وتفسیرها بما یتوافق مع رؤى دینیه مختلفه. ویعتقد بعض المؤرخین أن هذا الأمر کان أحد الأسباب التی أدت إلى تراجع مکانه عید منتصف الشتاء، حتى اختفى اسمه تدریجیًا من الذاکره الشعبیه، رغم أهمیته فی النظام الزراعی القدیم.
أما طریقه الاحتفال، فکانت تعکس روح التعاون والتکافل داخل المجتمع. إذ کان الجمیع، بغض النظر عن أوضاعهم المادیه، یشارکون فی المناسبه. وکان کل شخص یحضر ما یستطیع من الطعام، ثم یجتمع الناس فی الساحات أو المعابد الزرادشتیه لتقدیم الشکر والدعاء من أجل عام زراعی ملیء بالخیرات.
وکان رجال الدین یتلون الأدعیه ویتمنون للمزارعین موسمًا ناجحًا، ثم تُقام مائده جماعیه یتشارک الجمیع الطعام حولها فی مشهد یجسد قیم المشارکه والمساواه. ولم یکن الهدف من الاحتفال الترفیه فقط، بل تعزیز الروابط الاجتماعیه وغرس روح التعاون بین أفراد المجتمع.
ومع انتهاء الاحتفال، تبدأ مرحله عملیه لا تقل أهمیه، إذ کان المزارعون یخرجون أدواتهم الزراعیه من المخازن، وینظفونها ویصلحونها استعدادًا للموسم الجدید. وهکذا تحول عید منتصف الشتاء إلى نقطه فاصله بین مرحله السکون الشتوی وبدایه الاستعداد للعمل والإنتاج.
ورغم مرور قرون طویله، لا یزال هذا العید یمثل نافذه ممیزه لفهم نظره الإیرانیین القدماء إلى الطبیعه ودوره الحیاه. فقد أدرکوا أن الفصول لیست مجرد تغیرات مناخیه، بل محطات تحمل رسائل الأمل والتجدد، وأن الاحتفال بعوده الدفء لیس مجرد مناسبه موسمیه، بل تعبیر عن الامتنان للحیاه نفسها.
والیوم، وبینما اندثرت کثیر من هذه الطقوس، یبقى عید منتصف الشتاء شاهدًا على حضاره أولت اهتمامًا کبیرًا بالطبیعه والزراعه والتکافل الاجتماعی. وربما یدفعنا استحضار هذه المناسبه إلى إعاده التفکیر فی قیمه التراث الإنسانی، وکیف یمکن لبعض الاحتفالات المنسیه أن تروی لنا الکثیر عن فلسفه الشعوب فی مواجهه قسوه الطبیعه وصناعه الأمل، وهی قصه تستحق أن تُحکى وأن تُتداول بین الأجیال.
