ساعدنیوز: ما الغایه من خلق الإنسان؟ ولماذا وُلدنا؟
وفقًا لموقع ساعدنیوز، تُعدّ مسأله سبب وجود الإنسان وغایه خلقه من أعمق الأسئله وأقدمها التی طرحتها البشریه على مرّ التاریخ. فمنذ بدایات التاریخ، ظلّ الإنسان یبحث عن إجابات لأسئله مثل: «لماذا وُلدت؟» و«ما الغایه النهائیه من الحیاه؟». ولا یقتصر هذا السؤال على کونه قضیه فلسفیه مجرده، بل هو مسأله وجودیه تؤثر فی مسار الحیاه، والقیم الشخصیه، والأولویات، والمعنى الکامن وراء مختلف الجهود الإنسانیه. وقد تناول الفلاسفه والمتصوفه وعلماء الدین والعلماء هذا السؤال من زوایا ووجهات نظر متعدده.
إن غایتنا هی أن نصبح ونظلّ بشرًا حقیقیین، وأن نعیش وفق ما یریده محبوبنا الحقیقی لنا. ومن خلال ذلک، یمکننا أن نعیش فی هذه الدنیا حیاه ملیئه بالفرح والسلام والمحبه، وأن ننال فی الآخره السعاده والاکتمال الأبدی. ولذلک، ینبغی أن یکون محبوبنا الحقیقی هو الذی یوجّه جمیع أنشطتنا فی الحیاه، ویمنح أفعالنا وسلوکنا الاتجاه الصحیح.
فی الإسلام، تُشرح غایه خلق الإنسان بوضوح فی القرآن الکریم وفی روایات النبی والأئمه. یقول القرآن الکریم فی سوره الذاریات، الآیه 56:
﴿وما خلقتُ الجنَّ والإنسَ إلا لیعبدون﴾.
تحدد هذه الآیه العباده بوصفها الغایه الأساسیه من الخلق. غیر أن العباده هنا لا تعنی مجرد أداء الشعائر والممارسات الدینیه، بل تشیر إلى بلوغ مقام العبودیه والتسلیم لله. فالعبودیه الحقیقیه تعنی أن یجعل الإنسان إرادته خاضعه للإراده الإلهیه فی مختلف جوانب حیاته، وأن یسعى إلى بلوغ کماله النهائی، المتمثل فی القرب من الله.
ومن المنظور الإسلامی، مُنح الإنسان الإراده الحره والعقل والفطره السلیمه المیّاله إلى الحق. وقد خلق الله البشر لکی یستخدموا هذه النعم فی السعی نحو الکمال الروحی وبلوغ مقام خلیفه الله فی الأرض. ویقول الله تعالى مخاطبًا الملائکه:
﴿إنی جاعلٌ فی الأرض خلیفه﴾.
(البقره: 30)
وتُعدّ الخلافه الإلهیه من أرفع المقامات التی یمکن للإنسان أن یبلغها، وتُعتبر بُعدًا أساسیًا من أبعاد الغایه الإنسانیه.
کذلک، تصف التعالیم الإسلامیه غایه خلق الإنسان من خلال معرفه الله، أو المعرفه (المعرفه بالله)، وبلوغ الکمال الأخلاقی والروحی. ویُنسب إلى الإمام علی أنه قال إن الله خلق الإنسان لهدایته إلى الصراط المستقیم، وإن العباده تقرّبه من الله.
فی المسیحیه، تتمثل غایه وجود الإنسان فی معرفه الله ومحبته وخدمته فی هذه الدنیا، ثم بلوغ النعیم الأبدی فی ملکوت السماوات. ووفقًا للکتاب المقدس، خُلق الإنسان على صوره الله (سفر التکوین 1:26). ویُفهم ذلک على أن الإنسان یمتلک صفات مثل العقل والإراده الحره والإبداع والقدره على المحبه.
وتتمثل غایه الحیاه فی اتباع تعالیم یسوع المسیح، والتشبه بصوره الله بصوره متزایده، وفی النهایه بلوغ الخلاص والحیاه الأبدیه.
وتُعدّ مفاهیم الخلاص والفداء من المفاهیم المرکزیه فی المسیحیه. ویُنظر إلى البشریه على أنها انفصلت عن الله بسبب الخطیئه الأصلیه المرتبطه بآدم وحواء. ولذلک، فإن غایه الحیاه تتمثل فی استعاده هذه الصله من خلال الإیمان بیسوع المسیح واتباع تعالیمه، والعوده فی نهایه المطاف إلى الشرکه مع الله.
ومن هذا المنظور، تتمثل غایه خلق الإنسان فی العوده إلى أصله الروحی وبلوغ النعیم الأبدی فی حضره الله.
فی الیهودیه، تتمثل غایه وجود الإنسان فی عباده الله واتباع وصایاه فی هذه الدنیا. ویُنظر إلى البشر على أنهم شرکاء مع الله فی رعایه الخلق وتنمیته. وتوجّه التوراه الإنسان إلى التکاثر وإعمار الأرض ورعایتها (التکوین 1:28).
ومن المفاهیم المهمه المرتبطه بالمسؤولیه الإنسانیه النهائیه فی الیهودیه مفهوم تیکون عولام (Tikkun Olam)، أی «إصلاح العالم». ووفقًا لهذا المفهوم، ینبغی للإنسان أن یسهم فی تحسین العالم من خلال الأعمال الصالحه والالتزام بالوصایا الإلهیه، بما یساعد المجتمع على التقدم نحو مزید من العداله والانسجام والسلام.
وفی الیهودیه، تنمو علاقه الإنسان بالله من خلال اتباع التوراه والالتزام بالـمیتزفوت (Mitzvot)، أی الوصایا الإلهیه. ومن خلال تنفیذ هذه الوصایا، یقترب الإنسان من الله ویحقق جانبًا مهمًا من غایته فی الخلق.
من منظور علم الأحیاء التطوری، یمکن فهم وجود الإنسان من خلال مفهومی البقاء والتکاثر. ووفقًا لنظریه الانتخاب الطبیعی، تطور الإنسان بوصفه نوعًا بیولوجیًا بطرق ساعدت على انتقال جیناته إلى الأجیال اللاحقه.
ویمکن فی نهایه المطاف تفسیر العدید من السلوکیات والغرائز والقدرات البشریه فی ضوء البقاء والتکاثر. غیر أن هذا المنظور لا یقدم بالضروره إجابه عن السؤال الفلسفی أو الوجودی المتعلق بالمعنى الذی ینبغی أن تکون علیه الحیاه؛ بل یشرح الآلیات البیولوجیه المرتبطه باستمرار النوع.
رأى علماء النفس الإنسانی، مثل أبراهام ماسلو وکارل روجرز، أن أحد الأهداف الأساسیه للإنسان هو تحقیق الذات. وفی هرم ماسلو للاحتیاجات، یمثل تحقیق الذات بلوغ الإنسان أقصى إمکاناته.
ویعنی تحقیق الذات تنمیه قدرات الإنسان ومواهبه، والوصول إلى أفضل صوره ممکنه من ذاته.
ومن هذا المنظور، یُنظر إلى الإنسان على أنه کائن نشط ومبدع یمتلک میلًا فطریًا نحو النمو والتطور. ولذلک، یمکن أن تتمثل غایه الحیاه فی اکتشاف المواهب والقدرات الفریده وتنمیتها، وبناء علاقات صادقه وذات معنى، وخوض لحظات من الإشباع العمیق التی وصفها ماسلو أحیانًا بأنها «تجارب الذروه».
رأى فیکتور فرانکل، الطبیب النفسی النمساوی ومؤسس العلاج بالمعنى، أن القوه المحفزه الأساسیه لدى الإنسان هی «إراده المعنى». وبعد تجربته أهوال معسکرات الاعتقال النازیه، خلص إلى أن الإنسان قادر على اکتشاف معنى لحیاته فی مختلف الظروف تقریبًا، حتى فی أصعب الحالات.
وقد رأى فرانکل أن الإنسان لا یحتاج بالضروره إلى حیاه خالیه من التوتر، وإنما یحتاج إلى السعی والنضال من أجل هدف جدیر بالاهتمام.
ومن وجهه نظر فرانکل، یمکن اکتشاف المعنى من خلال ثلاثه مسارات رئیسیه:
من خلال العمل أو أداء مهمه أو تحمل مسؤولیه.
من خلال محبه الآخرین والاهتمام بهم.
من خلال اتخاذ موقف شجاع تجاه المعاناه والمصاعب.
وکان فرانکل یرى أن المعاناه لا یمکن تجنبها دائمًا، لکن الإنسان یستطیع تغییر موقفه منها واکتشاف معنى حتى فی خضم الألم والمعاناه.
التصوف الإسلامی
فی التصوف الإسلامی، تتمثل غایه خلق الإنسان فی العوده إلى أصله والاتحاد بالحقیقه المطلقه، أی الله. ویرى المتصوفه المسلمون أن الإنسان صادر عن الله وأن مصیره النهائی هو الرجوع إلیه.
وتُعرف هذه الرحله الروحیه باسم السلوک، أی السیر فی طریق التطور الروحی، وتشمل مراحل متعدده مثل التوبه، والزهد، والتوکل على الله، والصبر، والشکر، والخوف والرجاء، والفناء، والبقاء.
ویُعبَّر عن الغایه النهائیه للصوفی بمفاهیم مثل الفناء فی الله، أی زوال الأنا والذات فی الحضور الإلهی، والبقاء بالله، أی دوام الوجود بالله.
وکان جلال الدین الرومی، الشاعر والمتصوف الفارسی المعروف، یرى أن معرفه الله ومحبته تقعان فی صمیم غایه وجود الإنسان. وقد عبّر عن هذه الفکره بقوله:
«نحن من العلو، وإلیه نصعد؛
ونحن من البحر، وإلى البحر نعود.»
ومن منظور الرومی، یمتلک الإنسان بُعدًا إلهیًا، وقد أصبح غریبًا فی هذا العالم. ومن خلال المحبه والمعرفه الروحیه، ینبغی له أن یعود نحو مصدره الأول.
فی البوذیه، تتمثل غایه الحیاه فی التحرر من المعاناه (دوکها) وبلوغ النیرفانا. وقد علّم بوذا أن المعاناه ترتبط بالتعلق والرغبه. ومن خلال اتباع الطریق النبیل ذی الشعب الثمانی، الذی یشمل الرؤیه الصحیحه، والنیه الصحیحه، والکلام الصحیح، والعمل الصحیح، وکسب العیش الصحیح، والجهد الصحیح، والیقظه الصحیحه، والترکیز الصحیح، یستطیع الإنسان التحرر من دوره المیلاد والموت (سامسارا) وبلوغ السلام والبصیره النهائیین.
أما فی الهندوسیه، فتتمثل غایه الحیاه فی موکشا، أی التحرر. وتشیر موکشا إلى التحرر من دوره التناسخ والاتحاد مع براهمان، الذی یُفهم باعتباره الحقیقه المطلقه.
ووفقًا للتقالید الهندوسیه، یستطیع الإنسان التقدم نحو هذا التحرر من خلال أداء واجباته (دارما)، والسعی إلى الرخاء والمنافع المادیه (أرثا)، والاستمتاع بالمسرات المشروعه فی الحیاه (کاما)، ثم الانخراط فی الانضباط الروحی والعباده من خلال ممارسات مثل الیوغا.
لا توجد إجابه واحده متفق علیها عالمیًا عن سؤال غایه خلق الإنسان. فکل رؤیه فکریه تتناول هذا السؤال انطلاقًا من أسسها الفکریه والفلسفیه والأخلاقیه الخاصه. ومع ذلک، یمکن العثور على عدد من الموضوعات المشترکه فی کثیر من هذه الرؤى:
1. النمو والکمال
تکاد جمیع هذه الرؤى تؤکد أن الإنسان ینبغی أن ینمو ویتطور ویتجه نحو نوع من الکمال. وقد یُفهم هذا الکمال على أنه روحی أو أخلاقی أو فکری أو عاطفی أو شخصی.
2. المعنى والغایه
الإنسان کائن یبحث عن المعنى، ویسعى إلى العثور على هدف وأهمیه لحیاته. وسواء کان هذا المعنى یُنظر إلیه باعتباره مُعطًى من الدین أو شیئًا یبنیه الإنسان بنفسه، فإن امتلاک اتجاه ذی معنى فی الحیاه یُعد أمرًا مهمًا فی العدید من الرؤى الفلسفیه والنفسیه.
3. الارتباط بالآخرین
فی العدید من التقالید، تُعد محبه الآخرین وخدمه المجتمع ومساعده الناس وبناء العلاقات الصادقه من الجوانب المهمه للحیاه ذات المعنى.
4. الحریه والمسؤولیه
یمتلک الإنسان القدره على اتخاذ القرارات وتحدید مسار حیاته. وترتبط الحریه ارتباطًا وثیقًا بالمسؤولیه، إذ یتحمل الفرد مسؤولیه نتائج أفعاله وقراراته.
وفی نهایه المطاف، یمکن التعبیر عن إحدى صور غایه خلق الإنسان بعباره بسیطه: «أن یصبح الإنسان إنسانًا حقًا».
ویعنی أن یصبح الإنسان إنسانًا حقیقیًا أن ینمّی إمکاناته الإنسانیه والروحیه، ویغرس الفضائل الأخلاقیه فی نفسه، ویحب الله وخلقه، ویسعى إلى الإسهام فی بناء عالم أفضل.
وعلى کل إنسان أن یتأمل فی ذاته وفی العالم من حوله لیکتشف إجابه شخصیه وصادقه عن هذا السؤال العمیق، ثم یسمح لهذه الإجابه بأن توجه حیاته.
وکما عبّر فیکتور فرانکل عن هذه الفکره، فإن معنى الحیاه یختلف من إنسان إلى آخر، وعلى کل شخص أن یکتشف معناه بنفسه.
