ساعدنیوز: السمه الرئیسیه للمسلمین السنّه هی نظرتهم إلى الإمامه، وهی التی تمیّزهم عن المسلمین الشیعه. وهناک العدید من الاختلافات بین الإسلام الشیعی والإسلام السنّی فی مسائل تتعلق بالعقائد الأساسیه والممارسات الدینیه على حدّ سواء. یستعرض هذا المقال هذه الاختلافات الرئیسیه بالتفصیل. انضموا إلینا لإلقاء نظره أقرب علیها.
من السمات الممیزه فی الإسلام السنی فهم مفهوم الإمامه، وهو أحد المجالات الرئیسیه التی تمیز الفکر السنی عن الإسلام الشیعی. وهناک اختلافات عدیده بین الإسلام الشیعی والإسلام السنی، سواء فی العقائد الأساسیه أو فی الممارسات الدینیه. وتحتاج مناقشه جمیع هذه الاختلافات بصوره کامله إلى عده مجلدات.
وفیما یلی عرض موجز لبعض أهم أوجه الاختلاف بین الإسلام الشیعی والإسلام السنی.
الاختلافات المتعلقه بالإمامه والخلافه بعد النبی.
اختلاف تعریف الإمام فی علم الکلام الشیعی والسنی، بما فی ذلک مسأله عصمه الإمام.
الاختلافات المتعلقه بحدث غدیر خم.
الاختلافات المتعلقه بالمهدی والمهدویه الإسلامیه.
الاختلافات المتعلقه بإمکان رؤیه الله تعالى.
اختلاف المواقف تجاه أصحاب النبی.
الاختلافات المتعلقه بالإجماع کمصدر من مصادر التشریع الإسلامی.
الاختلافات فی الأحکام والعبادات، ومنها الصلاه والصیام والحج والخمس.
من أبرز الاختلافات بین الإسلام الشیعی والإسلام السنی، ومن مصادر العدید من الاختلافات العقدیه الأخرى، مسأله الخلافه والإمامه.
یختلف المسلمون الشیعه والسنه اختلافًا جوهریًا بشأن مفهوم الإمامه، أی مکانه الإمام ودوره، وکذلک بشأن الشخص الذی کان ینبغی أن یخلف النبی محمد ﷺ.
وفقًا للإسلام الشیعی، تشمل وظیفه الإمام، بوصفه خلیفه للنبی، ما یلی:
حکم المجتمع وإداره شؤونه.
المرجعیه الدینیه، أی البیان والتفسیر المعتبر والمعصوم للتعالیم الدینیه المتعلقه بالعقیده والأخلاق والشریعه.
فی العقیده الشیعیه، الإمامه منصب إلهی التعیین، وتُعد من أصول الدین. والإمام یُعیَّن من الله تعالى.
أما فی علم الکلام السنی، فغالبًا ما یُنظر إلى القیاده السیاسیه أو الخلافه باعتبارها مسأله تتعلق بالحکم الدینی وإداره شؤون الجماعه، ولیست رکنًا إلهیًا من أرکان الإیمان. ویُختار القائد عن طریق الجماعه أو ممثلیها.
وبعباره أخرى، یرى المسلمون السنه عمومًا أن النبی ﷺ لم یعیّن بصوره صریحه شخصًا محددًا لیکون خلیفته، وأن اختیار القائد بعد وفاته تُرک للأمه الإسلامیه.
أما فیما یتعلق بهویه الخلیفه المباشر للنبی ﷺ، فیرى المسلمون الشیعه، استنادًا إلى الأدله القرآنیه والنقلیه والعقلیه، أن علی بن أبی طالب وذریته هم الأئمه الشرعیون بعد النبی ﷺ.
ویُجلّ المسلمون السنه أهل بیت النبی ﷺ تقدیرًا کبیرًا لما عُرف عنهم من العلم والتقوى، ویقرون بما نُسب إلیهم من فضائل وکرامات، لکنهم لا یعتقدون عمومًا أن الله تعالى عیّنهم صراحهً بوصفهم اثنی عشر خلیفه للنبی. کما أنهم لا یرونهم معصومین من الذنوب والأخطاء.
ویحدد التراث السنی الخلفاء الراشدین الأربعه بالترتیب الآتی:
أبو بکر.
عمر.
عثمان.
علی.
عرّف عدد من علماء الکلام السنه البارزین، ومنهم سعد الدین التفتازانی، ومیر سید شریف الجرجانی، وسیف الدین الآمدی، الإمامه بأنها نوع من القیاده العامه:
«الإمامه رئاسه عامه فی شخص من الأشخاص.»
وعرّف القاضی عضد الدین الإیجی الإمامه بأنها:
«خلافه الرسول فی إقامه الدین بحیث یجب اتباعه على کافه الأمه.»
کما وصف سیف الدین الآمدی الإمامه بأنها خلافه شخص للنبی ﷺ فی إقامه الشریعه وحمایه جماعه المسلمین، بحیث تجب طاعته على جمیع الأمه.
وکتب ابن خلدون کذلک أن الإمامه هی خلافه صاحب الشریعه فی حفظ الدین وسیاسه أمور الدنیا.
عرّف الشیخ المفید الإمام بأنه:
«الشخص الذی له الرئاسه العامه فی أمور الدین والدنیا نیابه عن النبی.»
ووصف الشریف المرتضى الإمامه بأنها رئاسه عامه فی أمور الدین على وجه الاستحقاق.
وعرّف العلامه الحلی الإمامه بأنها:
«الرئاسه العامه فی أمور الدین والدنیا لشخص من الأشخاص نیابه عن النبی.»
وقدّم الفاضل المقداد تعریفًا مماثلًا فی الأساس، مستخدمًا مصطلح «خلیفه النبی» بدلًا من «نائب النبی».
وتشیر هذه التعریفات إلى أن علماء الکلام الشیعه والسنه لا یختلفون اختلافًا جذریًا فی التعریف المفاهیمی الأساسی للإمامه، وإنما تترکز الخلافات الرئیسیه فی مصدر الإمامه، وسلطتها، وشروطها، ومن یستحقها.
وفقًا لهذه التعریفات الکلامیه:
الإمامه قیاده عامه لجمیع المسلمین، ولیست سلطه محدوده بمنطقه جغرافیه معینه.
الإمام مسؤول عن الشؤون الدینیه والدنیویه معًا، ولیس عن أحدهما فقط.
الإمام خلیفه رسول الله ﷺ فی الأمور الدینیه والدنیویه.
طاعه الإمام واجبه على جمیع أفراد الأمه.
وبالتالی، فی الاصطلاح الکلامی، الإمام لیس مجرد حاکم سیاسی أو رئیس، ولیس مجرد عالم دینی أو فقیه، بل یمتلک السلطه الشامله المرتبطه بحکم النبی ﷺ.
وبناءً على ذلک، ترى العقیده الشیعیه أن الإمام یجب أن یمتلک علمًا کاملًا بالأحکام الدینیه والمعانی العمیقه للقرآن، وأن یکون محفوظًا من الخطأ والنسیان والذنب.
ویستند هذا الاستدلال جزئیًا إلى قوله تعالى:
﴿یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنکُمْ﴾
— القرآن الکریم، 4:59
ووفقًا للتفسیر الشیعی، فإن طاعه الإمام مطلقه، کما أن طاعه الله والرسول مطلقه. ولذلک یقول علماء الشیعه إن من غیر المنسجم أن یأمر الله تعالى بطاعه مطلقه لشخص یمکن أن یرتکب الذنب أو الخطأ.
ویستمر الاستدلال بالقول إنه إذا أمر الله المسلمین بطاعه الإمام طاعه مطلقه بعد النبی ﷺ، فلا بد أن یکون ذلک الإمام معصومًا، من هذه الناحیه، بما یماثل عصمه النبی ﷺ.
ویقول القرآن الکریم أیضًا:
﴿أَفَمَن یَهْدِی إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن یُتَّبَعَ أَمَّن لَّا یَهِدِّی إِلَّا أَن یُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ﴾
— القرآن الکریم، 10:35
ومن المنظور الشیعی، یثیر هذا السؤال حول ما إذا کان الشخص الذی یحتاج هو نفسه إلى الهدایه یستطیع أن یکون المرجع الدینی النهائی لهدایه الآخرین.
ثم یطرح الاستدلال سؤالًا حول ما إذا کان الخلفاء الأوائل یحتاجون إلى الهدایه. فإذا لم یکونوا بحاجه إلیها، یرى علماء الکلام الشیعه أن ذلک یحتاج إلى دلیل. وإذا کانوا بحاجه إلیها، فإنهم یحتاجون بدورهم إلى إمام یهدیهم.
وبحسب هذا الاستدلال، فإن الشخص الأکثر أهلیه للقیام بهذا الدور هو من یکون علمه وهدایته موافقین للقرآن وتعالیم النبی ﷺ. ویستشهد علماء الشیعه بأحادیث، مثل حدیث مدینه العلم وحدیث الثقلین، دعمًا لرأیهم فی أن هذا الشخص هو علی بن أبی طالب.
کما یرى هذا الاستدلال أنه إذا کانت إحدى مسؤولیات الإمام تنفیذ الدین وحمایته، فلا بد أن یمتلک علمًا شاملًا بالدین حتى یطبق التعالیم الإلهیه، لا آراءه الشخصیه.
یحتل حدث غدیر خم وخطبه النبی ﷺ فیه مکانه مهمه فی الأدبیات الدینیه الإسلامیه. وتؤکد المصادر الشیعیه أن هذا الحدث نُقل عبر طرق عدیده من الروایه، وأن عددًا من الصحابه ومن جاء بعدهم من الرواه نقلوه.
والخلاف الأساسی بین الشیعه والسنه لا یتعلق بالضروره بوقوع الحدث نفسه، وإنما یتعلق بمعناه وآثاره.
یفسر المسلمون السنه عادهً قول النبی ﷺ:
«من کنت مولاه فعلی مولاه»
بأنه تأکید على المحبه والولاء والنصره التی ینبغی للمسلمین أن یکنّوها لعلی. وقد ترى بعض التفسیرات أن الحدیث یشیر أیضًا إلى مکانه علی الخاصه، لکنه لا یعنی بالضروره تعیینه صراحهً للقیاده السیاسیه أو الدینیه.
ومن الأسباب التی یُستدل بها على ذلک أن کلمه الولایه وما یرتبط بها من ألفاظ عربیه یمکن أن تحمل معانی متعدده، منها الصداقه والولاء والنصره والسلطه والولایه والقیاده.
یفهم المسلمون الشیعه حدث غدیر خم باعتباره إعلانًا صریحًا عن قیاده علی وإمامته، بما یقتضی وجوب اتباعه.
ویرى علماء الشیعه أن الظروف المحیطه بالحدث وکلمات النبی ﷺ تجعل من الصعب تفسیر الإعلان على أنه مجرد أمر بمحبه علی أو نصرته.
کما یستشهدون بالمعاجم العربیه القدیمه، ومنها مؤلفات منسوبه إلى علماء مثل الراغب الأصفهانی وابن الأثیر وغیرهما، والتی تتضمن معانی لکلمتی ولی ومولى مرتبطه بالسلطه والولایه والمسؤولیه والقیاده.
وقد خُصص جانب کبیر من الأدبیات الشیعیه للدفاع عن هذا التفسیر، ومن أشهرها العمل الموسع الغدیر للعلامه عبد الحسین الأمینی.
من المجالات الرئیسیه الأخرى للخلاف مسأله ما إذا کان المهدی شخصًا معروفًا وموجودًا بالفعل أم شخصًا سیظهر فی المستقبل.
یعتقد کثیر من علماء السنه تقلیدیًا أن المهدی سیکون شخصًا سیظهر فی المستقبل قرب نهایه الزمان. ولا یُفهم تحدید هویته وظروف ولادته عمومًا بالطریقه نفسها الموجوده فی الإسلام الشیعی الاثنی عشری.
ویعتقد المسلمون الشیعه الاثنا عشریه، إلى جانب بعض علماء السنه، أن المهدی شخص محدد وُلد بالفعل.
وبحسب العقیده الشیعیه الاثنی عشریه، فإن المهدی الموعود هو محمد بن الحسن العسکری، الذی یعتبرونه ابن الإمام الحسن العسکری. ویذکر التراث الشیعی أنه وُلد فی القرن الثالث الهجری، ثم دخل فی الغیبه الصغرى، تلتها الغیبه الکبرى.
وخلال الغیبه الصغرى، التی یؤرخ لها تقلیدیًا من سنه 260 هـ إلى 329 هـ، استمرت الصله به من خلال أربعه نواب متعاقبین. وبدأت الغیبه الکبرى بعد وفاه النائب الرابع.
أما کثیر من المسلمین السنه، فیعتقدون تقلیدیًا أن المهدی لم یولد بعد، وأنه سیظهر فی المستقبل.
وبین علماء السنه الذین قالوا بولاده المهدی، توجد اختلافات حول تاریخ ولادته ونسبه وهویه أبیه. فبعضهم نسبه إلى ذریه الحسن بن علی، بینما نسبه آخرون إلى ذریه الحسین بن علی. کما أن بعض علماء السنه قالوا إنه ابن الحسن العسکری.
یتعلق اختلاف عقدی آخر بمسأله ما إذا کان یمکن رؤیه الله تعالى بالبصر فی الآخره.
وفقًا لعلم الکلام الشیعی، لا یمکن رؤیه الله تعالى رؤیه حسیه، لا فی الدنیا ولا فی الآخره، لأن الله لیس جسمًا ولا یتصف بالصفات الجسمانیه.
وقد اختلفت المدارس الإسلامیه فی هذه المسأله. فطوائف مثل المعتزله والمرجئه والزیدیه أنکرت عمومًا إمکان رؤیه الله فی الآخره أیضًا.
أما علم الکلام الأشعری السنی فیقرر تقلیدیًا أن المؤمنین سیرون الله فی الجنه، من غیر أن یکون الله محصورًا فی جهه أو مکان معین.
وتذکر النصوص الکلامیه السنیه عادهً أن المؤمنین یرون الله مع بقائه منزهًا عن الجهه والمکان والحدود المکانیه.
ویناقش المنتقدون الشیعه لهذا الرأی بعض الروایات التی تصف الله بالنزول من السماء أو تنسب إلیه صفات مثل الیدین والعینین والوجه والضحک، أو تتحدث عن رؤیته فی الآخره. ویقارنون هذه الروایات بآیات القرآن الکریم، مثل:
﴿لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ﴾
— القرآن الکریم، 42:11
ویقول تعالى:
﴿لَّا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ﴾
— القرآن الکریم، 6:103
وفی قصه موسى علیه السلام یقول تعالى:
﴿لَن تَرَانِی﴾
— القرآن الکریم، 7:143
ومن المنظور الشیعی، تشیر هذه الآیات إلى أن الله تعالى لیس جسمًا محصورًا فی المکان أو قابلًا للرؤیه بالبصر الحسی.
وتنقل روایه منسوبه إلى الإمام علی ورواها الإمام الصادق هذا المفهوم، ومضمونها أن العیون لا تدرک الله إدراکًا بصریًا، وإنما تدرکه القلوب بحقائق الإیمان.
وقد وردت هذه الروایه فی الکافی، الجزء الأول، الصفحه 98.
یعرّف المسلمون السنه الصحابی عمومًا بأنه من لقی النبی محمد ﷺ مؤمنًا به وصاحبه، ولو لفتره قصیره.
ویرى علم الحدیث السنی التقلیدی عمومًا أن الصحابه ثقات وموثوقون فی نقل المعرفه الدینیه.
أما المسلمون الشیعه، فیمیزون بین الصحابه کأفراد. فهم یقرون بأن کثیرًا من الصحابه کانوا متدینین وصالحین وموثوقین، مع اعتقادهم بأن بعضهم قد یکون من المنافقین أو العصاه.
ویستشهدون، من بین نصوص أخرى، بقوله تعالى فی سوره التوبه 9:101، حیث یذکر القرآن أن من الأعراب المحیطین بالمدینه ومن أهل المدینه منافقین لم یکن النبی ﷺ یعلمهم جمیعًا.
وبناءً على ذلک، لا تعتبر العقیده الشیعیه جمیع الصحابه تلقائیًا على الدرجه نفسها من السلطه الأخلاقیه.
هناک اختلاف رئیسی آخر یتعلق بـ الإجماع، أی اتفاق العلماء أو الأمه، بوصفه مصدرًا من مصادر التشریع الإسلامی.
تعتبر أصول الفقه السنیه عمومًا أن إجماع الأمه الإسلامیه أو العلماء المؤهلین أو السلطات المعترف بها یمکن أن یکون مصدرًا للحکم الشرعی فی ظروف معینه.
أما فی الفقه الشیعی، فإن الإجماع یکون حجه عندما یکون وسیله لاکتشاف رأی الإمام المعصوم. أما الإجماع بذاته فلا یُعد حجه مستقله لمجرد اتفاق المسلمین علیه.
کما شکک بعض الکتاب الشیعه فی وصف اجتماع السقیفه الذی أدى إلى تولی أبی بکر الخلافه بأنه إجماع، لأن جمیع المسلمین والصحابه والشخصیات البارزه لم یشارکوا فیه.
توجد کذلک اختلافات بین المسلمین الشیعه والسنه فی مسائل مثل الصلاه والصیام والحج والخمس وغیر ذلک من الممارسات الدینیه.
وترتبط هذه الاختلافات بالاختلاف فی مصادر السلطه الدینیه.
یعتمد الفقه الشیعی عمومًا على:
القرآن الکریم.
السنه، بما فی ذلک أقوال وأفعال وتقریرات الأئمه المعصومین.
الإجماع عندما یکشف عن رأی السلطه المعصومه.
العقل.
أما التقالید الفقهیه السنیه فتعتمد عمومًا على القرآن الکریم وسنه النبی ﷺ، وتعالیم الصحابه وأحکامهم المنقوله، إلى جانب القواعد المعروفه فی أصول الفقه الإسلامی.
وبما أن التقلیدین یختلفان فی مصادر السلطه الدینیه، تظهر اختلافات طبیعیه فی الأحکام الفقهیه.
یذکر النص أن المسلمین السنه یتبعون تقلیدیًا إحدى المدارس الفقهیه السنیه الأربع الکبرى:
الحنفیه.
الشافعیه.
المالکیه.
الحنبلیه.
ویقارن ذلک بالفقه الشیعی الاثنی عشری، حیث لا یُعتبر باب الاجتهاد مغلقًا، ویتبع أتباع المذهب عادهً فقیهًا مؤهلًا حیًا.
من الاختلافات المعروفه مسأله الوضوء.
یغسل المسلمون السنه أقدامهم عادهً أثناء الوضوء، بینما یمسح المسلمون الشیعه الاثنا عشریه أقدامهم.
ویستشهد علماء الشیعه بالآیه السادسه من سوره المائده، ولا سیما صیاغه الآیه المتعلقه بمسح الرأس والقدمین، دلیلًا على ممارستهم.
یصلی المسلمون السنه عادهً بوضع إحدى الیدین فوق الأخرى أو قبضهما، مع اختلاف الکیفیه الدقیقه بین المدارس السنیه.
أما المسلمون الشیعه الاثنا عشریه فعادهً ما یصلون بأذرعهم منسدله بصوره طبیعیه إلى جانبیهم بدلًا من وضع إحدى الیدین فوق الأخرى.
ویناقش النص الأدله على اعتبار وضع الیدین بهذه الطریقه ممارسه معیاریه، مشیرًا إلى أن بعض المدارس السنیه لا تعتبرها واجبه، وأن المذهب المالکی له تقلید مختلف فی هذه المسأله.
یسجد المسلمون السنه عادهً مباشره على السجاد أو غیره من الأسطح أثناء الصلاه.
أما المسلمون الشیعه الاثنا عشریه فیشترطون عادهً أن یکون الجبین على ماده طبیعیه من الأرض، مثل التراب أو الحجر أو الطین، فی الظروف العادیه.
ویستشهد علماء الشیعه بروایات تفید بأن النبی ﷺ والمسلمین الأوائل کانوا یسجدون على الأرض أو الرمل أو الحجاره. ولذلک تُستخدم التربه أو اللوح الصغیر المصنوع من ماده أرضیه مناسبه باعتباره وسیله عملیه لحمل ماده صالحه للسجود.
ولا تُعتبر التربه فی ذاتها مقدسه أو ضروریه، وإنما تُعتبر مادتها مناسبه للسجود.
یصلی المسلمون السنه الصلوات الخمس عادهً فی أوقاتها المنفصله المحدده، مع اعتراف الفقه السنی أیضًا بظروف معینه یجوز فیها الجمع بین الصلوات.
أما المسلمون الشیعه الاثنا عشریه فیجیزون الجمع بین الظهر والعصر، وکذلک بین المغرب والعشاء، مع بقاء کل صلاه منها صلاه مستقله.
ویستشهد علماء الشیعه بروایات موجوده فی المصادر الشیعیه والسنیه تفید بأن النبی ﷺ جمع أحیانًا بین الصلوات من دون وجود حاله طارئه واضحه، ویستدلون على أن ذلک کان لتجنب المشقه عن الأمه الإسلامیه.
ولذلک یرون أن الجمع بین الصلوات جائز حتى فی غیاب الضروره.
یجوز أداء الصلوات الیومیه المفروضه جماعه، وقد کان ذلک من ممارسه النبی ﷺ وکثیر من أصحابه. کما یؤدی المسلمون السنه تقلیدیًا صلاه التراویح جماعه خلال شهر رمضان.
ویعترض علماء الشیعه على جعل أداء هذه الصلوات المستحبه جماعهً ممارسه دینیه ثابته، ویرون أن النبی ﷺ لم یؤسسها بهذه الصوره.
وینتقدون بصوره خاصه:
أداء النوافل بصوره جماعیه منتظمه.
إعطاء هذه الممارسه من التأکید ما یجعلها تقترب من منزله الواجب.
تمتد الاختلافات بین الإسلام الشیعی والإسلام السنی إلى ما هو أبعد بکثیر من المسائل التی نوقشت أعلاه. فهی تشمل قضایا القیاده، والمرجعیه الدینیه، والعقیده، وتفسیر النصوص، ومکانه الصحابه، والفقه، والممارسات والعبادات.
وبحسب المنظور الشیعی المعروض هنا، فإن الخلاف الأساسی والأکثر جوهریه یتعلق بطبیعه الإمامه والخلافه بعد النبی محمد ﷺ. وتُفهم العدید من الاختلافات العقدیه والفقهیه الأخرى باعتبارها نتائج لاختلاف النهجین فی تحدید السلطه الدینیه والمصادر التی تُستمد منها التعالیم الإسلامیه.
