ساعدنیوز: کیف سیکون عالم الآخره؟ هذا سؤال راود أذهان عدد لا یُحصى من الناس. ویحتوی القرآن الکریم والتقالید الإسلامیه على أوصاف وحقائق متعدده عن الآخره، مما یبرز أهمیتها العمیقه ومکانتها البالغه.
وفقًا لما نشره موقع «ساعدنیوز»، یولی القرآن الکریم أهمیه بالغه للآخره، والإیمان بها کان أحد الأصول الأساسیه التی دعا إلیها جمیع الأنبیاء. ویتناول أکثر من ثلث آیات القرآن الکریم موضوع الآخره، أو «المعاد»، بصوره مباشره أو غیر مباشره.
یرى بعض العلماء أن الآخره تبدأ بعد انتهاء الحیاه الدنیویه، بینما یرى آخرون أن الآخره موجوده بالفعل ضمن هذا العالم وتشملُه.
ومن الآیات التی یُستدل بها على هذا الرأی قوله تعالى فی الآیه 49 من سوره التوبه:
«وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِیطَهٌ بِالْکَافِرِینَ».
(الخراسانی، «الآخره»، ص 98–99)
یتساءل کثیر من الناس عن طبیعه وجود الإنسان فی عالم البرزخ والآخره، وعن حقیقه هذه العوالم وماهیتها.
إن حقیقه الآخره وعالم البرزخ من الأمور التی تخفى عن الإنسان، ولا یستطیع المرء إدراکها إدراکًا کاملًا إلا بعد دخوله عالم البرزخ. ومع ذلک، تکشف بعض الآیات القرآنیه عن جوانب من حقیقه الآخره، وتتیح لنا التعرف إلى بعض خصائصها.
ومن التفسیرات التی یؤیدها العقل أن الآخره تمثل الحقیقه الباطنه لهذا العالم نفسه. ووفقًا للقرآن الکریم وعدد من الروایات الإسلامیه، یمکن تقدیم مجموعه من الأدله التی تدعم هذا الفهم.
یقول الله تعالى:
«اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیَاهُ الدُّنْیَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِینَهٌ وَتَفَاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَتَکَاثُرٌ فِی الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ یَکُونُ حُطَامًا ۖ وَفِی الْآخِرَهِ عَذَابٌ شَدِیدٌ وَمَغْفِرَهٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَیَاهُ الدُّنْیَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ».
(سوره الحدید، 57:20)
یمکن فهم عباره «وَفِی الْآخِرَهِ عَذَابٌ شَدِیدٌ...» على أنها مرتبطه بالوصف السابق للحیاه الدنیا. ومن هذا المنظور، فإن للحیاه الظاهره فی هذا العالم حقیقهً باطنه تتجلى إما فی صوره عذاب شدید، أو فی صوره مغفره إلهیه ورضوان.
یقول الله تعالى:
«إِنَّ الَّذِینَ یَأْکُلُونَ أَمْوَالَ الْیَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَیَصْلَوْنَ سَعِیرًا».
(سوره النساء، 4:10)
وفقًا لهذه الآیه، فإن الذین یأکلون أموال الیتامى ظلمًا إنما یأکلون النار فی الحقیقه. فالآیه لا تقول صراحهً إنهم سیأکلون النار فی زمن بعید أو فی مکان آخر، بل تصف فعلهم الحالی بأنه یحمل فی داخله حقیقه النار.
وبما أن نارًا مادیه لا تُرى وهی تحرقهم فی تلک اللحظه، فإن هذا التفسیر یشیر إلى أن النار موجوده على مستوى باطنی غیر محسوس.
یقول الله تعالى:
«کَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ».
(سوره التکاثر، 102:5–6)
المعنى الظاهر للآیتین هو أن الإنسان لو امتلک علم الیقین الحقیقی لرأى الجحیم. ولا تدل الآیتان بالضروره على أن هذه الرؤیه یجب أن تحدث فی زمن آخر أو فی مکان آخر، بل یمکن فهمهما على أنهما تشیران إلى أن حقیقه الجحیم موجوده بالفعل، إلا أن الإنسان عاجز عادهً عن إدراکها.
وبما أن الإنسان یدرک فی الغالب الجانب الظاهر من الوجود الدنیوی، فإن هذا التفسیر یرى أن حقیقه الجحیم تنتمی إلى البعد الغیبی الباطن للعالم نفسه.
یقول الله تعالى:
«یَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَیَاهِ الدُّنْیَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَهِ هُمْ غَافِلُونَ».
(سوره الروم، 30:7)
توضح هذه الآیه أن بعض الناس لا یعرفون إلا الجانب الظاهر من الحیاه الدنیا، بینما هم غافلون عن الآخره.
ومن التفسیرات الممکنه أن الآیه تقابل بین ظاهر هذا العالم وحقیقته الباطنه. فإذا کان الإنسان لا یعرف إلا الجانب الظاهر، فإن غفلته عن الآخره قد تعنی أیضًا غفلته عن الحقیقه الغیبیه الکامنه وراء الوجود الدنیوی.
یقول الله تعالى:
«وَمَا هَٰذِهِ الْحَیَاهُ الدُّنْیَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَهَ لَهِیَ الْحَیَوَانُ ۚ لَوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ».
(سوره العنکبوت، 29:64)
تؤکد هذه الآیه أن الوجود الدنیوی مؤقت، فی حین أن الآخره تمثل الحیاه الحقیقیه والدائمه.
تقدم بعض الروایات الإسلامیه أیضًا أمثله فُسّرت على أنها تؤید فکره أن حقائق الآخره موجوده، وإن کانت مخفیه عادهً عن إدراک الإنسان.
رُوی عن النبی محمد ﷺ أنه قال:
«الناس نیام، فإذا ماتوا انتبهوا».
(تنبیه الخواطر ونزهه النواظر، ج 1، ص 150)
وفقًا لهذه الروایه، یعیش الإنسان غالبًا فی حاله من الغفله الروحیه. ویؤدی الموت إلى إزاله کثیر من الحجب التی تحول دون إدراک الحقیقه، فتظهر له حقائق کانت خفیه عنه من قبل.
ومن هذا المنظور، فإن حقائق البرزخ ویوم القیامه موجوده بالفعل، إلا أن الإنسان لا یستطیع إدراکها بسبب احتجاب قواه الباطنیه بالملهیات الدنیویه والشهوات والذنوب.
ومع اقتراب الموت، تُرفع هذه الحجب، وتصبح الحقائق التی کانت خفیه مرئیه للإنسان.
خلال رحله النبی محمد ﷺ اللیلیه ومعراجه، ورد أنه شاهد بعض أهل النار.
(تفسیر نمونه، ج 27، ص 319؛ تفسیر نور الثقلین، ج 1، ص 291، الحدیث 1157)
وکان هؤلاء من الأشخاص الذین ارتکبوا أعمالًا خاطئه مختلفه خلال حیاتهم الدنیویه، وکانوا یواجهون أنواعًا متعدده من العذاب التی تتناسب مع أعمالهم.
وقد فُسّرت هذه الروایه على أنها تشیر إلى أن حقائق الجنه والنار لیست بالضروره محصوره فی زمن ومکان منفصلین بصوره تامه، بل قد تکون موجوده وراء إدراک الإنسان العادی، مع بقائها مرتبطه بحقیقه الوجود الدنیوی.
ومن هذا المنظور، یأتی الدین لیوجّه انتباه الإنسان بعیدًا عن الملهیات الدنیویه، ویذکّره بحقیقه الآخره.
یفترض کثیر من الناس أن الأبعاد الظاهره والباطنه للواقع منفصله تمامًا عن بعضها. غیر أن تفسیرًا آخر یرى أن الظاهر هو تجلٍّ للباطن، وأن فهم الظاهر بصوره کامله لا یمکن أن یتحقق من دون إدراک حقیقته الداخلیه.
وعلى الرغم من أن الإنسان یعیش فی العالم الظاهر، فإنه یستطیع أن یدرک شیئًا من حقیقته العمیقه. ویُنظر إلى ذکر الله تعالى «الذِّکر» باعتباره إحدى الوسائل التی توجه انتباه الإنسان نحو ذلک البعد الغیبی.
وتصف روایه مشهوره تُعرف باسم «حدیث الحقیقه» لقاءً بین النبی محمد ﷺ وشاب یُدعى حارثه بن النعمان الأنصاری.
ففی صباح أحد الأیام، وبعد أن أدى النبی ﷺ صلاه الفجر مع أهل الصُّفّه، لاحظ شابًا کانت حالته الروحیه غیر المعتاده قد لفتت انتباهه. فسأله النبی ﷺ عن حاله، ودار بینهما حوار عُرف فیما بعد باسم «حدیث الحقیقه».
وقد نقل الکلینی روایتین حول لقاء النبی ﷺ بحارثه فی کتاب «أصول الکافی»، فی الباب المتعلق بحقیقه الإیمان والیقین. وکلتا الروایتین منسوبتان إلى الإمام جعفر الصادق، وتحملان المعنى نفسه بصوره أساسیه.
وخلال الحوار، ورد أن حارثه قال إنه یکاد یرى عرش ربه مهیأً للحساب، وإنه یکاد یرى أهل الجنه یتزاورون فیها، ویسمع صراخ أهل النار.
فقال له النبی ﷺ إنه عبدٌ نوّر الله قلبه، وقال:
«أبصرتَ فالزم».
ثم طلب حارثه من النبی ﷺ أن یدعو الله له بأن یُرزق الشهاده معه. فدعا له النبی ﷺ، وبعد مده قصیره شارک حارثه معه فی إحدى الغزوات، واستُشهد بعد تسعه من أصحابه، فکان عاشر شهداء تلک المعرکه.
(أنوار جلیّه، مع التعلیق والتصحیح والمقدمه بقلم جلال الدین الآشتیانی)
تصور هذه الروایه شابًا بلغ مستوى معینًا من التطور الروحی، فأصبح قادرًا على إدراک الجنه والنار. وقد فُهم رد النبی ﷺ على أنه تأکید لصحه بصیرته الروحیه.
ومن هذا المنظور، فإن الجنه والنار لیستا مجرد حقیقتین تنتمیان إلى زمان ومکان منفصلین تمامًا، بل قد تکونان حقیقتین تتجاوزان الإدراک الإنسانی المعتاد، ویمکن فی ظروف استثنائیه أن تصبحا مشهَدتَین لمن استیقظ وعیه الروحی.
یحث القرآن الکریم والتعالیم الإسلامیه بصوره متکرره على تذکّر الآخره، وعلى أن یعیش الإنسان حیاته الدنیویه فی ضوء هذا التذکّر.
قال الله تعالى:
«تِلْکَ الدَّارُ الْآخِرَهُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِینَ لَا یُرِیدُونَ عُلُوًّا فِی الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا ۚ وَالْعَاقِبَهُ لِلْمُتَّقِینَ».
(سوره القصص، 28:83)
ویقول تعالى:
«وَمَا الْحَیَاهُ الدُّنْیَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ».
(سوره الأنعام، 6:32)
ومن الأقوال الإسلامیه المشهوره:
«الدنیا مزرعه الآخره».
(ابن أبی جمهور، عوالی اللآلی، ج 1، ص 267)
وجاء فی روایه أخرى:
«مَن أکثر ذکر الآخره قلّت ذنوبه».
(الآمدی، غرر الحکم، رقم 146)
کما رُوی:
«مَن جعل الآخره همَّه فی لیله ونهاره، جعل الله الغنى فی قلبه، وجمع له أمره، ولم یخرج من الدنیا حتى یستوفی رزقه».
(ابن شعبه الحرانی، تحف العقول، ص 48)
تؤکد هذه الآیات القرآنیه والروایات مجتمعه أهمیه تجاوز المظهر الخارجی للحیاه الدنیویه والنظر إلى حقیقتها الأعمق.
فالآخره لا تُقدَّم هنا على أنها مجرد وجود مستقبلی بعید، بل باعتبارها حقیقه عمیقه مرتبطه بأعمال الإنسان واختیاراته ونوایاه وحالته الروحیه. فالحیاه الدنیویه مؤقته وظاهره، بینما قد تکون لنتائج أفعال الإنسان حقیقه غیبیه موجوده بالفعل، تظهر بصوره کامله بعد الموت.
ولهذا تؤکد التعالیم الإسلامیه بصوره متکرره ضروره تذکّر الآخره، والابتعاد عن الظلم والفساد، والسیطره على الشهوات الدنیویه، وتنمیه الإیمان والتقوى والوعی الروحی.
