ساعدنیوز: إیمبیدوکلیس، الذی یقف عند تقاطع علم الکونیات الیونانی القدیم والبدایات الأولى لعلم الأحیاء، یُعرف أکثر باقتراحه فکره أن العالم کله یتکوّن من أربعه «جذور». ویُقال إن إیمبیدوکلیس ألقى بنفسه عمدًا فی جبل إتنا لإثبات ألوهیته، ولم یُعثر منه إلا على صندل برونزی واحد.
وبحسب ساعدنیوز، إذا عدنا إلى بدایات الفلسفه الغربیه، یتضح بسهوله أن فلاسفه ما قبل سقراط کانوا مفتونین بالعالم ککل. بل إن بعض الکتّاب یجادلون بأن الفلسفه نشأت من هذا الانبهار، لأنهم جمیعًا کانوا یسعون لفهم معنى الکون وعلته الأساسیه.
وبحسب فرادید، فإن فلاسفه مثل طالیس الملطی، وتلامیذه أناکسیمینس وأناکسیماندر، وهیراقلیطس، وفیثاغورس، ولیوکیبوس، ودیموقریطس، قدّموا نظریات مختلفه حول طبیعه الکون وأصله. ومع ذلک، فإن إیمبیدوکلیس، وهو عالم متعدد المواهب من صقلیه، جمع بین أدوار العالم والنبی والطبیب والفیلسوف، مما جعله فریدًا بین فلاسفه ما قبل سقراط.
إیمبیدوکلیس (حوالی 495–435 قبل المیلاد) کان من أکراغاس (أغریجنتو الحدیثه فی صقلیه). وعلى عکس الفلاسفه الآخرین، کان یتمتع بشخصیه اجتماعیه ومنفتحه جدًا، وکان کثیر السفر والحدیث مع المهتمین بالفلسفه. کان خطیبًا بارعًا للغایه، لدرجه أن الأساطیر تقول إن جمهوره کان یُفتن تمامًا أثناء خطبه، خاصه عندما کان یعلّم. ولهذا یمکن اعتباره من مؤسسی علم البلاغه، رغم أن أرسطو هو من قام لاحقًا بتقنینه.
وُلد فی عائله ثریه وأرستقراطیه ومثقفه، ولذلک عاش نمط حیاه أرستقراطیًا. وبسبب هذا الوضع، لعب دورًا فی السیاسه المحلیه وشارک فی الشؤون العامه، وکان یُنظر إلیه کقائد من قبل الناس. توجد العدید من الأساطیر حول حیاته، لکن أکثر ما یثیر الاهتمام هو موته الأسطوری.
فی نهایه حیاته، یُقال إن إیمبیدوکلیس ألقى بنفسه فی برکان إتنا النشط لإثبات ألوهیته. ووفقًا للروایه، ابتلع البرکان جسده بالکامل، لکن لم یُعثر إلا على صندل برونزی واحد، أخرجته الحمم لاحقًا، مما کشف عن طبیعته البشریه الفانیه. وعلى الرغم من أن هذه القصه أسطوریه أکثر منها تاریخیه، فإنها تعکس الهاله الغامضه التی کانت تحیط به.
بحسب إیمبیدوکلیس، یتکوّن کل شیء فی العالم المادی من أربعه جذور: الأرض والهواء والنار والماء. وعلى عکس الفلاسفه قبله وبعده، فهو لا یسمیها «عناصر»، بل یعتبرها مواد أساسیه تمتلک قدره ذاتیه على تکوین کل شیء فی الکون. هذه الجذور الأربعه أبدیه وغیر قابله للتغیر، بینما الأشیاء المتکوّنه منها مؤقته ومتغیره.
ویتضح أن هذا التصور یتعارض مباشره مع بعض الاتجاهات الفلسفیه السابقه. ویشیر مؤرخو الفلسفه مثل جوناثان بارنز إلى أن فلسفه إیمبیدوکلیس تقف فی مواجهه هیراقلیطس وبارمنیدس. فهیراقلیطس یرى أن «کل شیء فی حاله جریان دائم»، أی أن التغیر هو الثابت الوحید فی العالم. بینما یرى بارمنیدس أن التعدد والتغیر مجرد وهم، وأن الحقیقه هی الوحده فقط. أما إیمبیدوکلیس فیتوسط بین هذین الموقفین ویقدم نظامًا مختلفًا.
بعد فهم مفاهیمه المیتافیزیقیه، یمکن رؤیه کیفیه عملها فی نظامه الکونی. یسمی إیمبیدوکلیس الأرض والهواء والنار والماء «جذورًا». وإلى جانب هذه الجذور الأربعه توجد قوتان عظیمتان: الحب (فیلـیا) والصراع (نیکوس). هاتان القوتان هما المحرکان الرئیسیان للتحول الکونی، حیث تقودان اتحاد الجذور أو انفصالها وتنتجان الظواهر المؤقته فی العالم.
الحب یجعل الأشیاء تنجذب وتتوحد وتصبح شیئًا واحدًا، بینما الصراع یجعلها تتباعد وتتنافر وتتفکک. ومع ذلک، لا یعتبر إیمبیدوکلیس أیًّا منهما أفضل من الآخر؛ فالحب لیس خیرًا والصراع لیس شرًا، بل کلاهما ضروری لخلق العالم.
عندما تصل إحدى القوتین إلى أقصى حد لها، تصبح الحیاه غیر ممکنه وتختفی. فالحب فی أقصى حالاته یوحّد کل شیء لدرجه أنه لا یبقى أی تمایز، مما یمنع التفاعل. أما عندما یهیمن الصراع ویضعف الحب، تتفکک الأشیاء وتظهر الکیانات المادیه.
ولکن عندما یصل الصراع إلى ذروته ویقمع الحب تمامًا، ینفصل کل شیء وینهار ویموت. وتبقى الأشیاء فی حاله موت حتى یعود الحب من جدید لیعید قوى التجاذب ویخلق شروط الحیاه مره أخرى. فالحب یشبه المغناطیس الذی یجمع العناصر ویقلل المسافات ویعید ولاده الحیاه.
بعد دراسه المیتافیزیقا وعلم الکونیات، ننتقل إلى نظریه المعرفه عنده. یحاول إیمبیدوکلیس تفسیر الآلیه الفیزیولوجیه للإدراک والمعرفه. تقوم هذه العملیات على مبدأ أن الإنسان یدرک جذور الکون من خلال جذور مماثله داخل نفسه.
بحسبه، یحدث الإدراک من خلال تدفقات من الأشیاء الخارجیه تدخل إلى مسامات الجهاز الحسی لدى الإنسان. وهذه المسامات تختلف فی الحجم والشکل، ولا تقبل إلا التدفقات المتوافقه معها.
على سبیل المثال، ندرک الألوان الفاتحه عبر مسامات تتوافق مع تیارات ناریه، والألوان الداکنه عبر مسامات تتوافق مع تیارات مائیه. وکذلک یتم الشم عبر مسامات مرتبطه بالتنفس فی الأنف، والسمع عبر مسامات فی الأذن.
وفی النهایه، تقوم نظریته على مبدأ أساسی هو «المثل یُدرَک بالمثل»، أی إن المعرفه لا تتم إلا عبر تفاعل الأشیاء المتشابهه. ویطبّق إیمبیدوکلیس هذا المبدأ على المعرفه وحتى الأخلاق، حیث ندرک الحب والجذور والإله من خلال ما یشابهها فی داخلنا.
ویعمل العنصر الإلهی داخل النفس البشریه کجسر بین الإنسان و«السفیروس»، وهی حاله شبیهه بالإله حیث یکون کل شیء فی وحده کامله تحت سیطره الحب.
عارض بعض المفکرین، وخاصه أرسطو وتلمیذه ثیوفراسطوس، أفکار إیمبیدوکلیس، خصوصًا فی نظریه المعرفه. یتمثل الخلاف الرئیسی فی الخلط بین القدرات الذهنیه. ففی کتاب «عن النفس»، یرى أرسطو أن نظام إیمبیدوکلیس مبسط للغایه لأنه لا یمیّز بین «التفکیر العقلی» و«الإدراک الحسی».
بالنسبه لأرسطو، التفکیر وظیفه مستقله للعقل تدرک الکلیات، بینما الإدراک الحسی یتعلق بالجزئیات. أما إیمبیدوکلیس فیختزل الاثنین إلى تفاعل فیزیائی یقوم على مبدأ «المثل بالمثل»، وبذلک یلغی دور العقل الخاص. کما یناقش ثیوفراسطوس هذا الرأی فی کتاب «عن الحواس»، ویشیر إلى التناقضات المنطقیه فی فکره المسامات والتدفقات، متسائلًا کیف یمکن لفتحه مادیه أن تفسر تعقید الفکر الإنسانی، وهو سؤال ارتبط لاحقًا ببعض قضایا فلسفه العقل الحدیثه.
